Crenças religiosas indígenas possuem relações ecológicas uma vez que índios consideram a natureza como sagrado. As diversas tribos que habitavam a América do Norte antes da invasão europeia chegaram à região há dezenas de milhares de anos. Desenvolveram de maneira econômica e sustentável a caça e economias que eram respeitosas do meio ambiente.
Eles não se consideram acima a natureza, mas como parte integral dela. A humanidade era sagrada também aos animais e vegetação que o sustentam. Mesmo o solo, os minerais e o resto do mundo material eram partes de grande cadeia do ser. Eles tinham uma interpretação radical do velho slogan do movimento dos trabalhadores: “Uma lesão em uma pessoa foi um prejuízo para todos”.
Ecologia e Indígena Norte-Americano
Rituais, Lendas e Ecologia!
O índio se baseia em ritual para manter uma relação sustentável com a natureza. Esses rituais funcionavam como substituto para a ciência ecológica. Em vez de medir a acidez do solo em tubo de ensaio ou anexação de radiotransmissores para os ursos, eles simplesmente se baseavam na observação empírica do ambiente dominado.
Por exemplo, os índios Hopi identificaram 150 tipos diferentes de plantas na ecosfera e sabia o papel de cada uma. Há ainda evidências de que havia aprendido com os erros no seu passado. Se a pesca excessiva ou de caça tinha punido uma tribo com fome, então se desenvolvia um mito para explicar os perigos de tais práticas. O índio pensava que desperdício de recursos naturais era uma loucura, de modo especial para ao lucro.
Rituais, Lendas e Ecologia!
Em essência, a atitude índios levou para o meio ambiente diversas contenções. O papel da religião era reforçar o comportamento. Quando os Menominee de Wisconsin reuniu arroz selvagem, eles se certificaram de que alguns dos de grãos caíssem na água no próximo ano, na luta contra perdas de colheitas futuras.
Em outros casos, ressemeadura foi objeto de orações especiais. Por exemplo, sempre encontravam ervas restauradoras e comemoravam com pequeno fogo cerimonial. Após as chamas morrerem era necessário jogar uma pitada de tabaco sobre as cinzas e orar, “Eu não vou te destruir, mas plantar suas sementes”. Após a colheita das plantas, quebravam as hastes florais, soltavam as vagens em um buraco e cobria com o molde da folha.
Além de sementeiras rituais desse tipo, o índio costumava levar menos quando a disponibilidade diminuía. A tribo Cahuilla teve um decreto de que nenhuma planta devia ser colhida a menos que houvesse prova de que existia em outro lugar.
Coletores de ervas Cherokee tinham que passar primeiro por três plantas antes de fazer a colheita. A sua sabedoria lhes disse que eles devem preservar três espécimes para o crescimento futuro.
Quando uma tribo não respeitava esses tipos de medidas ambientais poderia acontecer guerra. Lenda Iroquois afirma que na guerra contra Illinois e tribos Miami estava acontecendo morte de mulheres e homens, visto que poupar mulheres consiste em regra fundamental dos caçadores.
Outro elemento-chave do comportamento ecológico indiano está no “sanitário vazio”. Embora este termo se origine na agricultura e refere-se à prática de deixar porções de campo para descansar, as tribos seguiram prática semelhante na caça.
Tribos Algonkian trabalharam apenas uma parte de seus campos de caça em um determinado ano e deixou as áreas de pousio recuperar. O Ojibwa de Parry, no sudeste da Ilha de Ontário, invocaram os seus espíritos para dar legitimidade a esta prática. As “sombras” de animais sacrificados simbolizavam cautela em determinada área. Assim, eles tomaram o cuidado de não produzir muitas dessas sombras e mantiveram um equilíbrio natural entre caçador e presa.
Valores excluídos na destruição gratuita de animais era um fato. Crianças praticavam tiro em pequenos animais e pássaros. Mas os mais velhos alertavam para não matar qualquer criatura que não tinha a intenção de comer.
Desde o início, o índio norte-americano conservacionista estava em conflito com os objetivos de agricultores, caçadores, garimpeiros e fazendeiros que queriam ganhar dinheiro com a terra e dos animais. Quando esgotadas as terras, eles se mudavam para outro lugar. A única maneira de realizar tais atividades predatórias comerciais foi removida do índio. Foram encontradas justificativas para a “limpeza étnica” dos índios da terra em uma variedade de literatura religiosa e filosófica europeia.
Cristão Vs. Índio: Desmatamento Ambiental!
A religião judaico-cristã, ao contrário da do índio, era passível de depredação ecológica. Gênesis 1:28 diz: “E Deus os abençoou e disse: Frutificai, multiplicai-vos e enchei a terra, sujeite e domine sobre os peixes do mar e sobre as aves dos céus, e sobre todos os animais que se arrastam sobre a terra”. A noção de “submeter” a natureza era estranha para as tribos indígenas.
Os sacerdotes coloniais trabalharam para encontrar justificação teológica para a desapropriação do índio. Na época da Revolução Americana o argumento de utilização da terra tornou-se parte da sabedoria convencional, de acordo com William T. Hagan.
Em 1774, Lord Dunmore, o governador da Virgínia, denunciou a “avidez e inquietação” do índio. “Eles não concebem que o Governo tem o direito de proibir a sua tomada de posse de uma vasta área do País, desabitadas, ou que serve apenas como abrigo para algumas tribos dispersas de índios”.
No primeiro trimestre do século XIX a guerra contra o índio se intensificou na América do Norte. Na República, políticos invocaram argumentos religiosos com frequência. Governador William Henry Harrison, de Indiana, expressou opinião de forma impiedosa: “É uma das mais belas partes do mundo para permanecer em um estado de natureza. A assombração de selvagens e alguns miseráveis não podem interferir quando parece destinado pelo Criador dar apoio a uma população grande para ser a sede da civilização, da ciência, e da verdadeira religião”.
Andrew Jackson lançou a guerra genocida contra o índio que veio a um ponto culminante em 1890. Foi o primeiro presidente americano a compreender o grau em que o capitalismo americano estava no conflito com os direitos dos índios. Em 1830, ele disse: “A filantropia não poderia desejar para ver este continente restaurado para o estado em que foi encontrado por nossos antepassados. Que bom homem prefere um país coberto por florestas e sem desenvolvimento”.
Artigo Escrito por Renato Duarte Plantier
